Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 07
Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault, Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s
N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!
– Inleiding, Voorwoord
– Hoofdstuk 1 – Het introduceren van het denkbeeldige
– Hoofdstuk 2 – Werelden binnen werelden
– Hoofdstuk 3 – De geweldige uitwisseling
– Tussenhoofdstuk: betekenisverandering de hel rijken
– Hoofdstuk 4 – Imaginaire causaliteit
– Hoofdstuk 5 – De kunst van vormverschuiving
– Tussenhoofdstuk: een school voor de dienst van de Heer
– Hoofdstuk 6 – Imaginaire reiniging
– Tussenhoofdstuk – Alles op een rijtje
Hoofdstuk 7 – Waar zijn we hier voor?
In mijn aanhaling nu verschillende keren van sleutelfragmenten uit William Segal’s essay ‘De Kracht van Aandacht’, heb ik herhaaldelijk de aandacht gevestigd op zijn opmerking: ‘Zonder de opwaartse overdracht van energieën door het medium van bewuste aandacht, zou de wereld toegeven aan entropie ‘. Maar ik heb de zin die direct aan deze bewering voorafgaat en in feite essentieel is voor de interpretatie ervan, bewust omzeild.
De volledige paragraaf (de voorlaatste in het essay) luidt eigenlijk als volgt:
Aandacht is niet alleen bemiddelend; het is aan het uitzenden. Geven en ontvangen, God spreekt tot de mens. Ontvangen en geven, de mens spreekt tot God. Net zoals de structuur van de mens levend moet worden gemaakt door de infusie van fijnere trillingen, vereisen diezelfde trillingen het mengen van grof materiaal voor hun onderhoud. Zonder de opwaartse overdracht van energieën door tussenkomst van bewuste aandacht, zou het universum toegeven aan entropie. Bij de mens sluit de kleinste vervorming van een evenwichtige aandacht deze tweerichtingscommunicatie af.
Ik heb de kritieke zin cursief gedrukt, omdat dit het moment is om er rechtstreeks op in te gaan. Wat is dit grove materiaal dat op de een of andere manier nodig is voor het onderhoud van het kosmis-aquilibrium, en wat is onze rol bij het inrichten ervan? En merk op dat ik met ons in dit geval niet alleen over ons mensen spreek, maar over ons in de zin van de lagere rijken zelf. Welke rol speelt grofheid bij het in stand houden van de straal van de schepping? Waarom is mi, onze geliefde mixtux orbis, niet alleen een kosmische dwaasheid of illusie, maar een vitale speler in het geheel dat zich ontvouwt?
Deze vraag moet worden opgelost voordat we verder kunnen gaan met het beschouwen van de bewuste cirkel van de mensheid, want zonder enig besef van de authentieke waarde en het doel van dit aardse rijk in het kosmische schema van dingen, is het erg moeilijk om de hoeveelheid ondraaglijke tedere zorg die voor ons wordt uitgeoefend, of om die diepere motivaties van het hart aan te boren die ons ertoe zouden brengen onze functie op te nemen, niet uit plicht of verlicht eigenbelang, maar uit een authentieke wens om het verdriet van onze Gemeenschappelijke Vader te verlichten.
Axiale religie – de term die nu algemeen wordt gebruikt om de grote bloei van spirituele doorbraken en inzichten aan te duiden die wereldwijd opkwamen in een opmerkelijk gecomprimeerde tijdsperiode tussen ongeveer 800 en 200 v.Chr. – is op dit punt over het algemeen zwak. Over de hele breedte van de grote heilige tradities (met de opmerkelijke uitzondering, misschien van het sjamanisme) komen we een doordringend gevoel tegen dat hier niet thuis is. Of je het nu ballingschap, val of illusie noemt (de drie heersende veronderstellingen in de gecombineerde metafysica van Oost en West), er is een diep onbehagen over deze toestand van belichaming en een algemene veronderstelling dat grofheid zelf een belemmering is voor het volledig bereiken van de verlichte staat. Dat moet waarschijnlijk veel sterker worden gezegd: niet alleen een belemmering, maar ook de belemmering, het belangrijkste wegversperring. Op de kaarten van bewustzijn die we hebben onderzocht, staat ruw (ook wel grof genoemd) altijd onderaan, en gezien de algehele neoplatonische scheefheid van axiale metafysica, is er een bijna onvermijdelijke neiging om dichtheid gelijk te stellen aan een gevallen toestand. Grof in psychische zin – ronduit corpusculair – gaat snel over in grof in emotionele zin – verachtelijk en weerzinwekkend. Mijn eigen onderwijs op deze pagina’s is natuurlijk gebaseerd op veel van de traditionele metaforen (ladder van opklimming, Grote Keten van Zijn) die deze ingebouwde vooroordelen weerspiegelen; het is vrijwel onmogelijk om het metafysische gesprek zonder hen aan te gaan.
Maar is dit echt een illusie, deze mooie, fragiele constructiezone die we even bewonen en besproeien met onze tranen? Het christendom op zijn fijnere momenten had de intuïtie dat er misschien meer aan het verhaal zou kunnen zijn – ‘Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige zoon gaf’, in de eerbiedwaardige woorden van Johannes 3: 16. In zijn epicentrum draagt het een onuitblusbare zekerheid dat iets gaat hier verder van zo’n onschatbare waarde dat zelfs het vormloze oneindige gedwongen zou worden vorm aan te nemen – zichzelf tot een element te maken, in de weergave van Teilhard – om deze kostbaarheid op zijn eigen voorwaarden hoog te houden en te heiligen. Maar deze volledig doelgerichte mysterische intuïtie zou nooit stroomopwaarts kunnen vechten tegen de vloedgolf van wereldhaat en lichaam-ontkennende metafysica die naar buiten stroomde om ik te ontmoeten. Meer fundamenteel was het probleem – en blijft tot op de dag van vandaag – dat het vanuit de metafysische gegevens die voorhanden waren, onmogelijk was om te zeggen waarom die liefde überhaupt zo teder was. Dus de vraag werd omzeild. Het geven van zijn Zoon werd in plaats daarvan de volmaakte demonstratie van de meest vooraanstaande goddelijke agape, en onze menselijke rol was eenvoudig te aanbidden en te gehoorzamen.
Gurdjieff maakte een heroïsch begin bij een nieuw metafysisch paradigma waarin daadwerkelijk iets te zien is. Hoewel maar weinig van zijn bewonderaars het lef hebben gehad om in die spiraalvormige waterstofketens te waden die de ogenschijnlijke biochemie van de Trogoautoegocraat uitbeelden, kan zijn model op zijn minst worden toegejuicht voor wat het is: een briljante poging om op empirische en materiële basis aan te tonen welke bijdrage onze mixtus orbis (gemengde wereld) zorgt voor het grotere kosmische evenwicht. Achter alle ingewikkelde details komt een algeheel beeld naar voren van het biosfeer – organische leven op aarde – als zelf een cruciale stabiliserende en verzachtende invloed in de algehele planetaire harmonie. Het ‘grove materiaal’ is ons eigen organische bestaan hier in dit kleine hoekje van de Megalocosmos, en wat het bijdraagt (of het nu door bewuste donatie of onvrijwillige toe-eigening is) is een essentieel onderdeel in de algehele homeostase die ervoor zorgt dat alles op de eerste plaats kan zijn. Gurdjieffs verregaande visie van een enkel, ingewikkeld verweven kosmisch “zelf-specificerend systeem” waarin alles zijn unieke rol te spelen heeft, lijkt me nog steeds een veel sterker voertuig voor het opwekken van een oprecht menselijk geweten dan de standaard theologische modellen die de nadruk leggen op het totale zelf- toereikendheid van God en de in wezen gratuite aard van ons menselijk bestaan hier.
Mijn eigen reactie zal ons weer terugbrengen naar theologische taal – hoewel hopelijk niet naar een herhaling van diezelfde oude scripts. Ik wil direct beginnen met de vraag zelf: welke rol speelt ‘grofheid’ in de algehele dynamiek van manifestatie? Wat draagt het bij aan de mix die er zonder zou ontbreken of onuitsprekelijk zou zijn? En als u het mij toestaat, zou ik deze vraag willen verduidelijken door middel van een verhaal. Het is eigenlijk net zo goed een foto als een verhaal, een foto die op mijn hart brandde tijdens een nogal buitengewoon kwartier tijdens een concert dat ik vele jaren geleden bijwoonde.
Ik was die middag met een vriend naar het de Pasquale String Quartet gegaan om een volledig Beethoven-programma te horen spelen in het Delaware Art Museum. Deze vier broers – William (eerste viool), Robert (tweede viool), Joseph (altviool) en Francis (cello) – bezette respectievelijk de eerste stoelen in het Philadelphia Orchestra, of met andere woorden, enkele van de beste strijkers in de wereld. Ze stonden duidelijk op het punt hun meesterproef in te zetten, want op het programma stond het formidabele Opus 132. Dit voortreffelijk late kwartet, een van Beethovens laatste werken, heeft een derde deel dat vrijwel onspeelbaar is. Voor iets dat een kwartier nadert, glinstert het gewoon als de volle maan op de oceaan, geleidelijk aan intensiteit opbouwend, maar langs een pad dat zo subtiel is dat het bijna buiten het bereik van het menselijk kunstenaarschap ligt. Bijna onvermijdelijk zal een aspirant-kwartet de beweging ofwel te ‘yang’ spelen, erover vertrappen als een achttienwieler op een golfbaan, of te ‘yin’, waarbij het subtiele innerlijke momentum verloren gaat, zodat het hele ding in een brij verandert.
Drie minuten na de beweging werd het opwindend duidelijk dat ze het zouden halen. Ze zaten precies in de groef, met een ogenschijnlijk moeiteloze intensiteit op het scherp van de snede. Terwijl het momentum gestaag groeide, versmolten publiek en spelers tot een enkele stroom van kristallijne aandacht. De energie in de kamer was elektrisch; de opwinding werd steeds voelbaarder.
Vreemd genoeg leken de gebroeders De Pasquale echter stiller en stiller te worden naarmate de energie toenam, en trokken ze samen in een soort laserachtige stilte. Geen emotie op hun gezichten, geen enkel vreemd gebaar – alleen het zachte spel van hun handen door de pezen en af en toe een oogwenk. Ze waren letterlijk “gesmolten” in de muziek, met alleen de ruggengraat van hun naakte aanwezigheid en hun jarenlange cumulatieve ervaring om de bliksem uit de lucht te halen. Ik wist op dat moment niet precies waar ik getuige van was, maar ik voelde de kracht ervan al in mij vezels. Ik wist niet dat het muzikale icoon dat ze voor mij werden in die tijdloze ogenblikken op hun beurt een van de hoekstenen van mijn eigen theologische begrip zouden worden.
Ik geloof in wezen dat dat is wat we bijdragen; wat een gave van ruwheid bijdraagt. Heilige ontkenning. Tweede kracht. Zwaartekracht De ruggengraat van vorm die de bliksem uit de hemel naar beneden trekt. Er wordt gezegd dat licht in de ruimte donker is totdat het een object raakt; misschien is dat wat de eindigheid verschaft. De genade van de stoffelijkheid is dat het iets laat materialiseren, d.w.z. tot stand komen en zelfexpressie, om zijn eigen unieke manier van zijn bij te dragen aan die grote enkele uiting van de naam van God.
“Ik was een verborgen schat en ik verlangde ernaar bekend te worden, dus ik schiep de werelden zichtbaar en onzichtbaar”, is hoe een van de grote mystieke uitspraken van de islamitische Hadith Qudsi het oorspronkelijke goddelijke verlangen naar intimiteit en zelfonthulling verbeeldt dat de hele kosmogonische bal in de eerste plaats aan het rollen brengt. Elke wereld langs de Grote Keten van Zijn is niet slechts de volgende stap in een wiskundige vooruitgang; het is een specifieke reeks voorwaarden die de expressie van een heel specifiek aspect van het goddelijke hart mogelijk maakt. En in feite betekent het woord kosmos in het oorspronkelijke Grieks eigenlijk ‘ornament’. Als we deze werelden niet als kralen aan een ketting zouden zien, maar als ballen aan een kerstboom, zouden we misschien beter begrijpen hoe elk van deze kostbare kosmos prachtig en uniek is gemaakt om een specifiek aspect van het goddelijke verlangen om bekend te worden naar voren te brengen. De kettingschakels vallen eruit en je staat als een klein kind op kerstavond, verblind door het wonder van dit alles.
Dus laten we wat verder kijken naar de bijdrage van deze specifieke bal genaamd mi, of gemengde wereld. We weten dat deze achtenveertig wetten waardoor ons bestaansgebied ogenschijnlijk wordt geregeerd, zorgen voor een vrij dichte reeks constructieve gegevens die de meesten van ons redelijk irritant vinden. Maar de diepere last die we dragen is misschien wel het doordringende, beklijvende gevoel dat we inderdaad in twee werelden tegelijk spelen, die twee in bijna constante spanning. Er is hier zegen, maar het is ook een kruis dat we dragen. Die grote wijze vrouw Helen Luke zegt: “Heelheid wordt geboren uit de aanvaarding van het conflict tussen menselijk en goddelijk in de individuele psyche”, daarmee erkennend dat het conflict inderdaad bestaat, het conflict waar we zo veel tijd van ons leven besteden aan het onderdrukken, maskeren, wegrennen. Niet alleen de heiligen onder ons, maar ook de zondaars vinden ons vastgepind op ‘het snijpunt van het tijdloze en de tijd’, onze oneindige verlangens gevangen in onze eindige lichamen. Het is dit onherleidbare gevoel van tweeheid dat inderdaad die oorspronkelijke axiale metaforen voor ‘ballingschap’ en ‘val’ kan aandrijven. De vernauwing is geen gemakkelijke toestand om in te werken.
Maar wat als er geen fout is? Geen fout? Wat als deze frustrerende opstelling precies de juiste voorwaarden schept voor de uitdrukking van iets dat op geen enkele andere manier kan worden uitgedrukt? Stel dat er een kwintessens van het goddelijke hart is die zich alleen onder deze omstandigheden kan openbaren, alleen als het zo gespannen is, als een cellosnaar die tussen hemel en aarde is vastgemaakt? En zo ja, wat zou deze kwintessens kunnen zijn?
Wat als het liefde is?
Nou, zo is ons niet geleerd om erover na te denken, toch? “God is liefde” is bijna het eerste dat je op de zondagsschool leert, het geeft de volledige en voldoende verklaring voor de geschapen orde. Uit de uitstraling van goddelijke liefde komt de zichtbare wereld voort, die een kwaliteit onvolmaakt weerspiegelt die al bestaat in goddelijke perfectie. Maar als zeven decennia van leven in het christelijk mysterie me iets hebben gebracht, is het de groeiende duidelijkheid dat liefde niet de alfa is, maar de omega. De agape-liefde die bijna overal als uitgangspunt voor de schepping wordt aangenomen, is in feite niet het uitgangspunt. Het is eigenlijk het startpunt. Het is de vrucht van een lange transformatieve reis waarvan het oog van de naald precies hier zit, recht op dat mi-fa-schokpunt.
De mystici hebben natuurlijk lang aangevoeld dat zoiets het geval zou kunnen zijn. Ik heb al gesproken over Boehme’s briljante intuïtie dat ‘de indruk van niets in iets’ niet wordt bereikt zonder, zoals Odysseus, het aangaan van de Scylla van vernauwing en de Charuh (de twee zeemonsters in de Griekse mythologie) dis van verlangen, in te schakelen. In die eerste oerbewegingen waardoor de “Eindeloze Eenheid” zichzelf in “deelbaarheid en procent” brengt. “Er is geen gloed van agape; er is alleen vernauwing, samendrukking en verlangen. De Eindeloze Eenheid begint zijn reis naar de vorm door een fundamentele zelfspanning, waarbij de enige “ruwe stof” die nog voorhanden is – de goddelijke wil – verdicht in een “magnetische honger” (die op dat moment onverzadigbaar is omdat er nog niets bestaat om het mee te sussen), zodat er een stroom begint te ontstaan in de Goddelijke Eenheid die uiteindelijk alle dingen naar de draaikolk van het zijn zal trekken. De stroom die daardoor wordt gegenereerd en die als de fundamentele creatieve kracht naar Wereld 6 stroomt als de fundamentele creatieve kracht, is geen agape maar eros, het pure creatieve vuur van aantrekking en verlangen. Mystici van alle leeftijden hebben deze erotische kracht door de hele kosmos voelen kolken en pulseren, niet alleen als haar verlevendigende passie, maar als zijn structurele basisprincipe. Maar dit is nog niet de diepste en meest volwassen realisatie van liefde zelf. Het is nog niet het meest intieme blootleggen van wat er in het goddelijke hart verborgen ligt.
Het “grove materiaal” dat heeft bijgedragen aan deze transfiguratie van eros is onze eigen eindigheid. Alleen wanneer liefde de constructieve gegevenheden van deze wereld binnengaat en de beperkingen van keuze, finaliteit, scheiding, tragedie, verraad en liefdesverdriet ontmoet, doet haar meest tedere en verfijnde facetten kwaliteiten als standvastigheid, tederheid, toewijding, verdraagzaamheid, trouw en vergevingsgezindheid naar voren komen. Deze rijpe en subtiele smaken van liefde hebben geen zin in een wereld waar alles gewoon stroomt. Ze worden genezen op de tand des tijds – en dan nog, alleen in het ontwaakte menselijke hart dat bereid is bewust de voorwaarden als opzettelijk lijden te dragen. A = ek is mijn eigen chemische formule hiervoor, waarbij a = agape, e = eros, en k is het kenotisch overgegeven hart. (Kenosis, van natuurlijk de Griekse term die door St. Paulus in zijn gevierde hymne in Filippenzen 2:5-11 wordt gebruikt om het radicale niet-klampen over te brengen dat de essentie van de geest van Christus omvat.)
Wanneer die diepte van oneerbiedigheid voor de opwellende kracht van liefde wordt gelegd, begint de onuitsprekelijke muziek te klinken.
Is het gewoon weer zo’n denkbeeldige gelukzaligheid dat de naam Pasquale “Pashal” betekent? Want natuurlijk vormt dezelfde alchemistische formule de kern van dat ene grote mysterie waarvoor ‘God de wereld zo liefhad dat hij zijn enige zoon gaf’. Ja, natuurlijk waren er andere opties. “Denkt u dat ik geen beroep kan doen op mijn Vader en dat hij mij onmiddellijk meer dan twaalf legioenen engelen zal sturen?”, zegt Jezus, terwijl de soldaten hem komen arresteren in de tuin van Getsemane. Maar dan zou het oog van de naald worden omzeild. Als hier in de dichtheid van Wereld 48 precies de plaats is waar de kwintessens van het agape-elixer moet worden geëxtraheerd, dan moeten de voorwaarden niet worden opgeheven, maar eerder worden bekleed met de gratie van die vloeiende, hogere helderheid, bekleed met Wereld 24, om zo te zeggen – zodat de smeltkroes van transformatie hier kan worden verdragen, zodat het onze geest niet breekt. Dat is voor mij de denkbeeldige betekenis van het paasmysterie. Onze gemeenschappelijke Vader houdt echt van deze wereld, omdat het hier dat het rusteloze zwerven en roeren van die zee van liefde tot rust komt, en we in de stilte de stille, zachte stem van liefde horen.
Dit is voor mij ook het echte handvest van de bewuste cirkel van de mensheid. We zijn geroepen om heen en weer te werken over de kloof van eindigheid, niet omdat de omstandigheden hier op het dichtere niveau onjuist zijn, maar omdat ze moeilijk zijn. Hier is hulp nodig, en die wordt vrijwillig en dankbaar gegeven. Want wat we hier teruggeven, hoewel klein en altijd, neem ik aan, onhandig aangeboden, is inderdaad die ‘verborgen schat’ ter wille van wie de hele geschapen orde is ontstaan.
Goedkeuren
Hoe zou de Straal van de Schepping eruitzien als hij opnieuw zou worden getekend in een chiastische vorm met agape als episch centrum, zoals in het diagram hieronder? Laat me kort ingaan op enkele van de verrassende symmetrieën die in deze nieuwe visuele opstelling naar voren komen. Merk eerst op hoe de binnenste cirkel-mi (Wereld 48) en sol (Wereld 12) rond het denkbeeldige epicentrum op fa (Wereld 24) draaien. Deze drie vormen samen de sfeer van het persoonlijke, waarvan de belangrijkste functie in de grote Trogoautoegocrat het genereren en onderhouden van agape is, getransmuteerd uit de rauwe, demiurgische kracht van eros. In eerdere hoofdstukken heb ik deze sfeer al geïdentificeerd met het mystieke lichaam van Christus.
De waarde van de persoonlijke rijken is misschien niet voldoende ingezien in traditioneel hiërarchische metafysische kaarten waarin ze een tussenzone lijken te vormen tussen ongevoeligheid en de hogere realisaties die wachten in de vermoedelijk onpersoonlijke bandbreedtes. In termen van het algehele kosmische evenwicht echter, en in het bijzonder van de goddelijke zelfrealisatie waarover we al hebben gesproken (d.w.z. “Ik was een verborgen schat en ik verlangde ernaar gekend te worden”), het verplaatsen van de persoonlijke rijken naar het chiastische centrum maakt een uiterst belangrijk punt over de echte teleologie die hier aan het werk is.Wat zich ook manifesteert in de centrale bol, dat brengt uiteindelijk de hele structuur in balans.
In Saint-Exupéry’s geliefde Kleine Prins is er een prachtige uitwisseling over het onderwerp van de goedkeurder. De term is niet helemaal vertaalbaar in het Engels. “Temmen” is de gebruikelijke vertaling, maar het betekent niet “domesticeren” (daar is een ander woord voor). Integendeel, apprivoiser brengt overlappende connotaties van zachtaardigheid, zorgzaamheid en het creëren van een gevoel van speciaalheid. “Als je iets temt, vorm je banden,” legt de vos uit aan de kleine prins; dan voegt hij de krachtige klinker toe:
“Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé.” (Je wordt voor altijd verantwoordelijk voor alles wat je getemd hebt.)
Naar analogie is deze binnenste cirkel dus de plaats waar rauwe eros wordt toegeëigend, en wat naar voren komt zijn die zachtere smaken van zorgzaamheid, tederheid en bijzonderheid die worden gegenereerd in en door de daad van zorgzaamheid. De impact van deze tempering zone is voelbaar door het hele chiasme – wat natuurlijk langs de hele Straal van Creatie betekent. Maar zijn invloed is nu niet langer slechts voorlopig; het is cruciaal.
Saint-Exupéry’s landgenoot, Teilhard de Chardin, is, geloof ik, in ongeveer dezelfde zin intuïtief wanneer hij in The Human Phenomenon een van zijn meest ontroerende reflecties schrijft:
“Zo vaak hebben kunst, poëzie en zelfs filosofie het leven afgeschilderd als een vrouw, geblinddoekt, een stof van verpletterd bestaan vertrapt. In de overvloed van het leven vinden we de eerste sporen van deze schijnbare hardvochtigheid. Net als de sprinkhanen van Tolstoj gaat het leven over een brug van opgehoopte lijken. . . . Het leven is echter dan levens, wordt wel eens gezegd…
Voor zover de algemene gang van zaken in het leven meer geordend wordt, ondanks de periodieke hervatting van het offensief, heeft het conflict de neiging zichzelf op te lossen. Toch is het tot het einde wreed herkenbaar. Alleen vanuit de geest, waar het zijn gevoelde paroxysme bereikt, zal de antinomie helder en de onverschilligheid van de wereld voor zijn elementen worden omgezet in een immense bezorgdheid – in de sfeer van de persoon.”,
Opnieuw vinden we dezelfde intuïtieve herkenning: dat het rijk van het persoonlijke – vooral als het gaat om volwassenheid in het volledig ontwaakte en overgegeven menselijke hart – het epicentrum is van een fundamenteel kosmogonisch (het ontstaan en de ontwikkeling van ons helaal) proces. Als we naar buiten gaan door de concentrische ringen van ons diagram, kunnen we ons levendig voorstellen hoe dit proces eruit ziet. Wereld 6 en 96 vormen nu een tegenwicht, bestaande uit een groter (maar primitiever) domein waarin niet-getransformeerde eros de scepter zwaait en pure generativiteit aan de orde van de dag is. Bij de volgende ring-out vormen Wereld 3 en 192 ook tegenwicht, waarbij Wereld 3 de eerste aankondiging is van waarneembaarheid en deelbaarheid uit de oorspronkelijke angst, en Wereld 192 markeert de terugkeer naar die oorspronkelijke angst terwijl scheidbaarheid terugvalt in een oneindig dichte eenheid.
Uiteindelijk zweeft het hele chiasme in Wereld 1: de eindeloze, onkenbare, ongeschapen afgrond die zowel mystici als astrofysici nu meestal zien als de stabiele toestand van een kosmos die te groot is om met verstand of hart te begrijpen.
Een kleine oase in een peilloze zee, dat wel. Maar het is op basis van de binnenste cirkel die rond fa is gegenereerd (die zelf voldoet aan de basisbepaling van de Wet van Drie. ‘Het hogere vermengt zich met het lagere om het midden te activeren’) dat ik mijn bewering stel dat het imaginaire rijk het ware epicentrum van het christelijke mysterie is.
Persoonlijke transformatie in een wereld waar alles hoort
Ik heb de doordringende observatie van Helen Luke al genoemd dat ‘heelheid wordt geboren uit de aanvaarding van het conflict tussen menselijk en goddelijk in de individuele psyche’. Als mijn veronderstelling juist is dat wat hier in deze uitdagende dans tussen de rijken gebeurt, precies is zoals het moet zijn voor de vervulling van grotere kosmische doeleinden, verandert dit ook fundamenteel de manier waarop ik de relatie tussen mijn Wereld 24 Zelf en mijn Wereld 48 Zelf begrijp. Als het een dans is, zijn beide partners nodig.
In mijn verkenningen van spirituele beoefening in dit boek heb ik tot nu toe voornamelijk de hardcore transformationele wijsheid van de non-duale paden gepredikt: imaginaire transformatie vereist een transcendentie van het verhaal van het fenomenale Zelf als de zetel van mijn Zelfheid. En ik blijf bij deze leer. Het overschrijden van die mi-fa-drempel – en zeker volledige deelname aan de bewuste cirkel – vereist een stabilisatie van het getuige zelf. Het verhalende Zelf is uitsluitend een product van de causaliteit van Wereld 48 en heeft geen beweeglijkheid of permanente identiteit buiten de grenzen van zijn onmiddellijke constructieve zone. Een harde waarheid om te horen, misschien, maar beter om het nu te horen dan later.
Gurdjieffs kijk op het onderwerp is, zoals gewoonlijk, uniek. Ook hij maakt een eerste onderscheid tussen die twee heel verschillende aspecten van onze persoonlijkheid, die hij ‘essentie’ en ‘persoonlijkheid’ noemt. Essentie is waar we mee geboren worden; persoonlijkheid is wat we verwerven door opvoeding en culturele conditionering. In die zin is het duidelijk ‘niet wij’, en het cultureel gecreëerde simulacrum voor het echte werk aanzien, is de eerste en misschien wel meest ernstige fout van onze menselijke reis. Tenzij we ons bewust worden van de fout en krachtige maatregelen nemen om het te corrigeren, zullen we gewoon door onze dagen zweven in een droom van onszelf.
In het licht van het model dat we hier hebben overwogen, denk ik echter dat het mogelijk is iets te zeggen over de relatie tussen deze twee delen van onze persoonlijkheid die vaak niet voorkomt in traditionele spirituele psychologieën. In die traditionele modellen wordt het werk dat voor ons ligt vaak gezien als een ‘ontmanteling’ van de fenomenale persoonlijkheid, vaak veelzeggend ‘het valse zelf’ genoemd (gemakkelijker om iets te ontmantelen dat je al als onwaar hebt bestempeld). De eeuwenoude antinomie tussen ware zelf/valse zelf, oude man/nieuwe mens (St. Paul), ego/Zelf heeft de transformationele grasmat meer dan gepolariseerd in ‘spirituele oorlogvoering’. Nogmaals, dit is een niveauverwarring. Door hun ontwerp leven deze twee selces in ons, want zij zijn het amfibische voertuig dat uitdrukkelijk nodig is om door de denkbeeldige intergetijdenzone te navigeren. In de juiste verhouding zullen ze ons helpen bij onze echte menselijke taak, namelijk om Werelden 24 en 48 te weven tot één enkel stromend ‘koninkrijk der hemelen’.Maar de volgende stap is onverwacht. In plaats van alleen maar het bekende refrein te herhalen dat de persoonlijkheid moet worden ontmanteld, stelt hij in plaats daarvan dat het het noodzakelijke ‘voedsel’ is voor de groei van essentie. Voor Gurdjieff is er geen terugkeer naar een verondersteld oer-‘Ware Zelf’ en ‘essentie’ is nog niet het ‘Echte ik’. Ook bij het ontbreken van deze actieve bijdrage van de persoonlijkheid zal de essentie niet groeien. Het is door ons te concentreren, de vaardigheden te leren, het bureau te ontwikkelen en het risico te nemen dat we het transformatieve proces ingaan dat uiteindelijk het ‘echte ik’ als zijn denkbeeldige vrucht zal opleveren. Iemand die in wezen rijk is, maar geen sterk voertuig heeft ontwikkeld om zich in deze wereld uit te drukken, is, in de termen van Gurdjieff, een ‘domme heilige’. De moed om overstag te gaan en een echte speler in Wereld 48 te worden, is absoluut noodzakelijk als we onszelf, zoals de broers van de Pasquale die dag deden, volledig in dienst willen stellen van die onuitsprekelijk mooiere muziek die wil klinken op onze fragiele menselijke bogen.
Dit betekent dat we ons fenomenale Zelf niet ‘ontgroeien’. Zolang we in dit lichamelijke leven zijn, is het ons instrument, de viool, die we zullen bespelen om de hemelse muziek te laten klinken. We zullen er doorheen praten, ernaar handelen, ervoor zorgen en ons best doen om het in een speelbare staat te houden. De oppositionele houding is vrij onnodig, behoorlijk onproductief. Integratief werk op psychologisch niveau is een noodzakelijke en voortdurende taak van goed rentmeesterschap, om de basislijn op zijn minst bij Wereld 48 te houden. Het enige dat verandert, als we eenmaal getuige zijn, is het Zelf worden bereikt, dat is waar we nu meestal leven, het fenomenale zelf heeft zijn aantrekkingskracht als de veronderstelde zetel van ons wezen verloren. Eindelijk erkend voor wat het is, een kostbaar en bruikbaar instrument – als een viool in de handen van de Pasquale – wordt het vrijgelaten om zijn ding zo briljant en hartstochtelijk te doen als alleen een eindig Zelf dat kan.
En de verborgen schat is eindelijk bekend.
Verder lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-08/
