Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 07

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault
Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

Inleiding, Voorwoord – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart/
H 1 het introduceren van het denkbeeldige – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-01/
H 2 Werelden binnen werelden – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-02/
H 3 De geweldige uitwisseling – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-03/
Tussenhoofdstuk: betekenisverandering de hel rijken – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope/
H 4 Imaginaire causaliteit – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-04/
H 5 De kunst van vormverschuiving – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-05/
Tussenhoofdstuk: een school voor de dienst van de Heer – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope-02/
H 6 Imaginele reiniging – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-06/
Tussenhoofdstuk – Alles op een rijtje – te lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope-03/

Hoofdstuk 7 – Waar zijn we hier voor?

In mijn aanhaling nu verschillende keren van sleutelfragmenten uit William Segal’s essay ‘De Kracht van Aandacht’, heb ik herhaaldelijk de aandacht gevestigd op zijn opmerking: ‘Zonder de opwaartse overdracht van energieën door het medium van bewuste aandacht, zou de wereld toegeven aan entropie ‘. Maar ik heb de zin die direct aan deze bewering voorafgaat en in feite essentieel is voor de interpretatie ervan, bewust omzeild.
De volledige paragraaf (de voorlaatste in het essay) luidt eigenlijk als volgt:

Aandacht is niet alleen bemiddelend; het is aan het uitzenden. Geven en ontvangen, God spreekt tot de mens. Ontvangen en geven, de mens spreekt tot God. Net zoals de structuur van de mens levend moet worden gemaakt door de infusie van fijnere trillingen, vereisen diezelfde trillingen het mengen van grof materiaal voor hun onderhoud. Zonder de opwaartse overdracht van energieën door tussenkomst van bewuste aandacht, zou het universum toegeven aan entropie. Bij de mens sluit de kleinste vervorming van een evenwichtige aandacht deze tweerichtingscommunicatie af.

Ik heb de kritieke zin cursief gedrukt, omdat dit het moment is om er rechtstreeks op in te gaan. Wat is dit grove materiaal dat op de een of andere manier nodig is voor het onderhoud van het kosmis-aquilibrium, en wat is onze rol bij het inrichten ervan? En merk op dat ik met ons in dit geval niet alleen over ons mensen spreek, maar over ons in de zin van de lagere rijken zelf. Welke rol speelt grofheid bij het in stand houden van de straal van de schepping? Waarom is mi, onze geliefde mixtux orbis, niet alleen een kosmische dwaasheid of illusie, maar een vitale speler in het geheel dat zich ontvouwt?
Deze vraag moet worden opgelost voordat we verder kunnen gaan met het beschouwen van de bewuste cirkel van de mensheid, want zonder enig besef van de authentieke waarde en het doel van dit aardse rijk in het kosmische schema van dingen, is het erg moeilijk om de hoeveelheid ondraaglijke tedere zorg die voor ons wordt uitgeoefend, of om die diepere motivaties van het hart aan te boren die ons ertoe zouden brengen onze functie op te nemen, niet uit plicht of verlicht eigenbelang, maar uit een authentieke wens om het verdriet van onze Gemeenschappelijke Vader te verlichten.
Axiale religie – de term die nu algemeen wordt gebruikt om de grote bloei van spirituele doorbraken en inzichten aan te duiden die wereldwijd opkwamen in een opmerkelijk gecomprimeerde tijdsperiode tussen ongeveer 800 en 200 v.Chr. – is op dit punt over het algemeen zwak. Over de hele breedte van de grote heilige tradities (met de opmerkelijke uitzondering, misschien van het sjamanisme) komen we een doordringend gevoel tegen dat hier niet thuis is. Of je het nu ballingschap, val of illusie noemt (de drie heersende veronderstellingen in de gecombineerde metafysica van Oost en West), er is een diep onbehagen over deze toestand van belichaming en een algemene veronderstelling dat grofheid zelf een belemmering is voor het volledig bereiken van de verlichte staat. Dat moet waarschijnlijk veel sterker worden gezegd: niet alleen een belemmering, maar ook de belemmering, het belangrijkste wegversperring. Op de kaarten van bewustzijn die we hebben onderzocht, staat ruw (ook wel grof genoemd) altijd onderaan, en gezien de algehele neoplatonische scheefheid van axiale metafysica, is er een bijna onvermijdelijke neiging om dichtheid gelijk te stellen aan een gevallen toestand. Grof in psychische zin – ronduit corpusculair – gaat snel over in grof in emotionele zin – verachtelijk en weerzinwekkend. Mijn eigen onderwijs op deze pagina’s is natuurlijk gebaseerd op veel van de traditionele metaforen (ladder van opklimming, Grote Keten van Zijn) die deze ingebouwde vooroordelen weerspiegelen; het is vrijwel onmogelijk om het metafysische gesprek zonder hen aan te gaan.
Maar is dit echt een illusie, deze mooie, fragiele constructiezone die we even bewonen en besproeien met onze tranen? Het christendom op zijn fijnere momenten had de intuïtie dat er misschien meer aan het verhaal zou kunnen zijn – ‘Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige zoon gaf’, in de eerbiedwaardige woorden van Johannes 3: 16. In zijn epicentrum draagt het een onuitblusbare zekerheid dat iets gaat hier verder van zo’n onschatbare waarde dat zelfs het vormloze oneindige gedwongen zou worden vorm aan te nemen – zichzelf tot een element te maken, in de weergave van Teilhard – om deze kostbaarheid op zijn eigen voorwaarden hoog te houden en te heiligen. Maar deze volledig doelgerichte mysterische intuïtie zou nooit stroomopwaarts kunnen vechten tegen de vloedgolf van wereldhaat en lichaam-ontkennende metafysica die naar buiten stroomde om ik te ontmoeten. Meer fundamenteel was het probleem – en blijft tot op de dag van vandaag – dat het vanuit de metafysische gegevens die voorhanden waren, onmogelijk was om te zeggen waarom die liefde überhaupt zo teder was. Dus de vraag werd omzeild. Het geven van zijn Zoon werd in plaats daarvan de volmaakte demonstratie van de meest vooraanstaande goddelijke agape, en onze menselijke rol was eenvoudig te aanbidden en te gehoorzamen.

asdjfkl;jasdf
jaksldfjaskd;flsj
ffjkdal;fsdjklaf

asdjfkl;jasdf
jaksldfjaskd;flsj
ffjkdal;fsdjklaf

Opnieuw vinden we dezelfde intuïtieve herkenning: dat het rijk van het persoonlijke – vooral als het gaat om volwassenheid in het volledig ontwaakte en overgegeven menselijke hart – het epicentrum is van een fundamenteel kosmogonisch (het ontstaan en de ontwikkeling van ons helaal) proces. Als we naar buiten gaan door de concentrische ringen van ons diagram, kunnen we ons levendig voorstellen hoe dit proces eruit ziet. Wereld 6 en 96 vormen nu een tegenwicht, bestaande uit een groter (maar primitiever) domein waarin niet-getransformeerde eros de scepter zwaait en pure generativiteit aan de orde van de dag is. Bij de volgende ring-out vormen Wereld 3 en 192 ook tegenwicht, waarbij Wereld 3 de eerste aankondiging is van waarneembaarheid en deelbaarheid uit de oorspronkelijke angst, en Wereld 192 markeert de terugkeer naar die oorspronkelijke angst terwijl scheidbaarheid terugvalt in een oneindig dichte eenheid.
Uiteindelijk zweeft het hele chiasme in Wereld 1: de eindeloze, onkenbare, ongeschapen afgrond die zowel mystici als astrofysici nu meestal zien als de stabiele toestand van een kosmos die te groot is om met verstand of hart te begrijpen.
Een kleine oase in een peilloze zee, dat wel. Maar het is op basis van de binnenste cirkel die rond fa is gegenereerd (die zelf voldoet aan de basisbepaling van de Wet van Drie. ‘Het hogere vermengt zich met het lagere om het midden te activeren’) dat ik mijn bewering stel dat het imaginaire rijk het ware epicentrum van het christelijke mysterie is.

Persoonlijke transformatie in een wereld waar alles hoort

Ik heb de doordringende observatie van Helen Luke al genoemd dat ‘heelheid wordt geboren uit de aanvaarding van het conflict tussen menselijk en goddelijk in de individuele psyche’. Als mijn veronderstelling juist is dat wat hier in deze uitdagende dans tussen de rijken gebeurt, precies is zoals het moet zijn voor de vervulling van grotere kosmische doeleinden, verandert dit ook fundamenteel de manier waarop ik de relatie tussen mijn Wereld 24 Zelf en mijn Wereld 48 Zelf begrijp. Als het een dans is, zijn beide partners nodig.
In mijn verkenningen van spirituele beoefening in dit boek heb ik tot nu toe voornamelijk de hardcore transformationele wijsheid van de non-duale paden gepredikt: imaginaire transformatie vereist een transcendentie van het verhaal van het fenomenale Zelf als de zetel van mijn Zelfheid. En ik blijf bij deze leer. Het overschrijden van die mi-fa-drempel – en zeker volledige deelname aan de bewuste cirkel – vereist een stabilisatie van het getuige zelf. Het verhalende Zelf is uitsluitend een product van de causaliteit van Wereld 48 en heeft geen beweeglijkheid of permanente identiteit buiten de grenzen van zijn onmiddellijke constructieve zone. Een harde waarheid om te horen, misschien, maar beter om het nu te horen dan later.
Gurdjieffs kijk op het onderwerp is, zoals gewoonlijk, uniek. Ook hij maakt een eerste onderscheid tussen die twee heel verschillende aspecten van onze persoonlijkheid, die hij ‘essentie’ en ‘persoonlijkheid’ noemt. Essentie is waar we mee geboren worden; persoonlijkheid is wat we verwerven door opvoeding en culturele conditionering. In die zin is het duidelijk ‘niet wij’, en het cultureel gecreëerde simulacrum voor het echte werk aanzien, is de eerste en misschien wel meest ernstige fout van onze menselijke reis. Tenzij we ons bewust worden van de fout en krachtige maatregelen nemen om het te corrigeren, zullen we gewoon door onze dagen zweven in een droom van onszelf.
In het licht van het model dat we hier hebben overwogen, denk ik echter dat het mogelijk is iets te zeggen over de relatie tussen deze twee delen van onze persoonlijkheid die vaak niet voorkomt in traditionele spirituele psychologieën. In die traditionele modellen wordt het werk dat voor ons ligt vaak gezien als een ‘ontmanteling’ van de fenomenale persoonlijkheid, vaak veelzeggend ‘het valse zelf’ genoemd (gemakkelijker om iets te ontmantelen dat je al als onwaar hebt bestempeld). De eeuwenoude antinomie tussen ware zelf/valse zelf, oude man/nieuwe mens (St. Paul), ego/Zelf heeft de transformationele grasmat meer dan gepolariseerd in ‘spirituele oorlogvoering’. Nogmaals, dit is een niveauverwarring. Door hun ontwerp leven deze twee selces in ons, want zij zijn het amfibische voertuig dat uitdrukkelijk nodig is om door de denkbeeldige intergetijdenzone te navigeren. In de juiste verhouding zullen ze ons helpen bij onze echte menselijke taak, namelijk om Werelden 24 en 48 te weven tot één enkel stromend ‘koninkrijk der hemelen’.Maar de volgende stap is onverwacht. In plaats van alleen maar het bekende refrein te herhalen dat de persoonlijkheid moet worden ontmanteld, stelt hij in plaats daarvan dat het het noodzakelijke ‘voedsel’ is voor de groei van essentie. Voor Gurdjieff is er geen terugkeer naar een verondersteld oer-‘Ware Zelf’ en ‘essentie’ is nog niet het ‘Echte ik’. Ook bij het ontbreken van deze actieve bijdrage van de persoonlijkheid zal de essentie niet groeien. Het is door ons te concentreren, de vaardigheden te leren, het bureau te ontwikkelen en het risico te nemen dat we het transformatieve proces ingaan dat uiteindelijk het ‘echte ik’ als zijn denkbeeldige vrucht zal opleveren. Iemand die in wezen rijk is, maar geen sterk voertuig heeft ontwikkeld om zich in deze wereld uit te drukken, is, in de termen van Gurdjieff, een ‘domme heilige’. De moed om overstag te gaan en een echte speler in Wereld 48 te worden, is absoluut noodzakelijk als we onszelf, zoals de broers van de Pasquale die dag deden, volledig in dienst willen stellen van die onuitsprekelijk mooiere muziek die wil klinken op onze fragiele menselijke bogen.
Dit betekent dat we ons fenomenale Zelf niet ‘ontgroeien’. Zolang we in dit lichamelijke leven zijn, is het ons instrument, de viool, die we zullen bespelen om de hemelse muziek te laten klinken. We zullen er doorheen praten, ernaar handelen, ervoor zorgen en ons best doen om het in een speelbare staat te houden. De oppositionele houding is vrij onnodig, behoorlijk onproductief. Integratief werk op psychologisch niveau is een noodzakelijke en voortdurende taak van goed rentmeesterschap, om de basislijn op zijn minst bij Wereld 48 te houden. Het enige dat verandert, als we eenmaal getuige zijn, is het Zelf worden bereikt, dat is waar we nu meestal leven, het fenomenale zelf heeft zijn aantrekkingskracht als de veronderstelde zetel van ons wezen verloren. Eindelijk erkend voor wat het is, een kostbaar en bruikbaar instrument – als een viool in de handen van de Pasquale – wordt het vrijgelaten om zijn ding zo briljant en hartstochtelijk te doen als alleen een eindig Zelf dat kan.
En de verborgen schat is eindelijk bekend.Verder lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-08/